sábado, 7 de abril de 2007

Codigos de los vedas son los Codigos de GVY

Los Códigos en los Vedas son los Codigos de GVY
Todo este conocimiento recogido en esta vasta escritura ha de ser comprendido por una Adhikari Vada (Una calificación) cuya base esta sustentada en la observancia de unos códigos éticos y morales que imprimen la pureza interna necesaria para adquirir la comprensión y realización de dicho conocimiento.

Dichos códigos son:
· Yamas
Ahimsa, la no violencia
Satyam, veracidad
Asteya, no robar
Brahmacharya, autocontrol
Aparigraha, no venderse
· Niyamas
Saucha, limpieza
Santosha, contento
Tapas, austeridad
Svadhyaya, estudioIshvara
Pranidhana, devoción al Supremo Ser.

Los védicos creen profundamente en la ley del Karma (la ley de la acción y la reacción). En el Rig Veda se dice "hasta la última estrella del Universo siente el mover de una brizna de hierba". La razón de observar un comportamiento de acuerdo a la ley reside en que cada acto conlleva una reacción de acuerdo a la naturaleza de la acción.
Punya, la acción virtuosa, y Papa, la acción carente de virtud, son los dos pares de opuestos. Todo védico realiza acciones con la finalidad de alcanzar actos meritorios que le permitan a la postre comprender el conocimiento de Dios. En su ausencia la mente se trastorna por una actividad inapropiada y dificulta dicha comprensión. Toda ignorancia tiene su final en el amanecer del conocimiento correcto que nos aporta la forma recta de actuar.

Qué es y qué no es Gayatri Vedanta Yoga

Gayatri Vedanta Yoga inicia a las personas que adhieren a los principios del sanathana dharma en el canto de gayatri mantra y a asumir una conducta acorde con la cultura vedica de acuerdo al conocimiento tradicional.
Gayatri Vedanta Yoga no se pude definir como un centro de yoga, una asociación cultural, un movimiento neo religioso o esotérico, una organización filantrópica, una secta en el sentido negativo e interesado o en el sentido positivo y científico de la palabra.
Gayatri Vedanta Yoga es la relación de enseñanza entre maestros y discípulos encuadrados dentro de la espiritualidad religiosa védica smarta -ortodoxa- védica, (Sanathana Dharma) y dentro de un linaje espiritual que se remonta al Rishi Vishwamitra.
Gayatri Vedanta Yoga investiga y acepta la escuela Vedanta (Advaita, No-Dualista) y a la escuela Dualista o Shankya, ambos como anverso y reverso de una misma realidad capaz de permitir lograr los fines sublimes de la vida y del conocimiento. El Gayatri mantra es en esencia la instancia superadora de cualquier diferencia filosófica –las diferencias filosóficas se ubican en el plano de la mente discursiva- y se constituye en método de vida que enseña el dharma, aplicable a la integridad de la personalidad humana.
Gayatri Vedanta Yoga compatibiliza y armoniza con todas las prácticas de yoga que sus miembros puedan ejercitar considerándolas a cada una de ellas como legitimas vías para el desarrollo espiritual y autorrealización del Ser.
Gayatri Vedanta Yoga es un instrumento religioso vivencial que se nutre de fuentes milenarias; no se constituye en una comunidad teológica dogmática ya que su meta principal a hacer presente la gloria del Ser Supremo en el mundo y en las vidas individuales, mediante la instrucción y dirección espiritual personal y directa.
Gayatri Vedanta Yoga no es un fin en si mismo, es un puente, un vehículo que pretende transmitir la Cultura Védica, tampoco se considera poseedora de una verdad única que excluye todo otro concepto o vivencia, sino más bien se considera parte de un Sendero muy antiguo de la Espiritualidad expuesto en los vedas y que ha dado lugar a todos los existentes en nuestros días.
Lo que hace diferente a Gayatri Vedanta Yoga de otros métodos es que no se erige en una propuesta que excluye a otros senderos, escuelas o maestros espirituales; a nivel de comunidad espiritual parte irrenunciable del sanathana dharma, aceptamos a todas las escuelas y a todos los maestros y reverenciamos a todas las encarnaciones alabadas por los discípulos del sanathana dharma, sin perder nuestra individualidad; y a nivel personal, cada uno de los adherentes, cada quien es libre se adoptar el encuadre filosófico (advaita o shakhya que le sea benéfico para su sadhana de gayatri, igual en la aceptación de cualquiera de las formas de avataras que existen sobre el planeta.
Preservar los valores del Sanathana Drama en los actuales tiempos es un desafío y una necesidad, los mercados se rigen por la oferta y la demanda, los productos de consumo pueden estar o desaparecer, mientras que los valores espirituales no tienen tiempo límite, son eternos porque resultan emanaciones de Dios. Preservar las esencias, buscar nuevas fuentes de transmisión, adaptar las enseñanzas a la naturaleza y comprensión de la sociedad moderna sin perder su pureza es el deber de una comunidad espiritual vedica que quiere ser útil tornando las enseñanzas validas y eficaces para los tiempos modernos.
El Fundador Acarya enseña: "Gayatri Vedanta Yoga es una bendición para nuestro mundo, nunca antes descendió de los planos celestiales tantas bendiciones y en tal magnitud, desde los tiempos de Vishwamitra, nunca antes el mundo conoció y tuvo la oportunidad de hacer de este mundo una gran y armoniosa sinfonía divina: de tat savitur varanyam, bhargo devasta dhimahi, dhio yo nah prachodaiat.

Gayatri Vedanta Yoga

Podemos entender que por naturaleza todo hombre que busca el conocimiento es Védico.En el sentido estricto y de acuerdo a las escrituras, se denomina Védico a aquel que de forma consciente acepta:
1ª aceptación.
La autoridad del Veda y su Shastra, su escritura, en todos los campos de la existencia, que son:Chatur Purusharthas Dharma (La ley natural), Artha (El principio de transacción natural de la vida), Kama (La ley natural del amor), Moksha (El principio de la emancipación).
2ª aceptación.
La Tradición y las Costumbres fundamentadas en los Rishis (Los Patriarcas) y la Sangha (La Comunidad de los Védicos), ejemplificados en la observancia del siguiente Septacàlogo de principios: SaptaAchara
uno.
Adorar a Ishvara, El Regidor, en las actividades cardinales de cada día: Pranamam, al despertarse; Marjanam, al lavarse por la mañana; Arpanam, al ingerir alimento; Pranamam, al acostarse.
dos.
Estudio de la Shastra (Escritura Sagrada).
tres.
Pureza del Alimento (diferenciando lo que es pavitra -purificador- y apavitra -impurificador- en todo aquello que rodea al alimento y al acto de alimentarse). Se recomienda la no ingestión de grasas animales, ciertos peces, ciertas aves y la carne de vaca.
cuatro.
Invocación y adoración al Señor del Universo a través de Gayatri upasana .
cinco.
Realización del Pancha Yagñya, "Los Cinco Sacrificios" que son:
- Pitri Yagñya: Sacrificio para con nuestro linaje familiar, tanto los antepasados como los que viven. Cuidando de ellos, rindiendoles homenaje y continuando la sucesión familiar si se sigue la vía del pavitri marga.
- Rishi Yagñya: Sacrificio para con los Rishis y los hombres de conocimiento. Atesorando el conocimiento y trasmitiéndolo.
- Deva Yagñya: Sacrificio para con Dios y sus Potencias Divinas a través de los diferentes procesos de adoración.
- Manusya Yagñya: Sacrificio para con nuestros congéneres. Mediante el ofrecimiento de hospitalidad como mínimo a nuestros huéspedes.
- Bhuta Yagñya: Sacrificio para con todos los seres vivientes inferiores al hombre y para con los espíritus. A través de su cuidado y protección.
Los tres primeros sacrificios (Pitris, Rishis y Devas) están presentes en el cordón sagrado de todos los védicos y permanecen iguales a lo largo de nuestras diferentes vidas.
seis.
La observancia de la dakshina, mediante el sacrificio de un porcentaje de los ingresos económicos (puede realizarse mensual, trimestral, o anualmente). Estas Dakshinas son:
- Manusya Dakshina, para con las personas necesitadas.
- Svadhyaya Dakshina, para costear material de estudio, viajes y todo tipo de accesorios que nos sirvan para realizar nuestros estudios védicos.
- Sangha Dakshina, para con los templos y hombres de conocimiento.
- Guru Dakshina, mediante lo que la devoción y las posibilidades le inspiren al devoto.
(Sobre este punto desde los inicios de la Misión de Predica nunca se solicito a ningún miembro algún tipo de dakshina ni directa ni indirectamente; todas las veces que se suscitaron desastres naturales o provocados en el mundo, libremente los devotos se organizaron para constituirse en grupos de voluntarios y de aportantes individuales a diversas causas. Y tampoco de un modo indirecto, en el sentido que naturalmente se puede comentar las “necesidades” para construir esta o aquella obra o para continuarla o para comenzar; este tipo de inducción se considera en GVY como alejado de los principios vedicos)
siete.
El servicio devocional (Ishvara Pranidana) hacia Dios en la madre, el padre, el maestro y el huésped. En otras ocasiones se entiende a la sangha como la madre y la divinidad como el padre, el maestro es el Guru y el huésped es cualquier ser sea protegido.
3ª aceptación.
El sometimiento al Absoluto Supremo manifiesto como Ishvara (El Señor y Controlador del Universo).

Nuestro método

La constante repetición del mantra.
Om bhur bhuvah svaha tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi dhio yonah prachodayat

Nuestra Convicción

"La vivencia y la practica es superior a la información"

Nuestro secreto poderoso

transmitir el Principio de la vivencia de la Naturaleza de la santificación, la Presencia Sagrada y la veneración de los Maestros Espirituales.

Nuestro deber

"mantener encendida la practica de los sabios, santos y profetas a lo largo de todos los tiempos y de los cuales somos herederos”.

Nuestra Vivencia

Amor y Compasión

Nuestra Misión individual y Comunitaria

Extender el sagrado ritmo cósmico que heredamos de Vishwamitra Rishi

Nuestra invitación

"Santifícate y purifica al mundo cantando el Gayatri mantra"

Nuestro Ideal

"establecer el gayatri en el corazón de los seres"

Nuestra Búsqueda

Bien, Bondad, belleza

¿Qué requisitos se deben cumplir?

Ser amigo del dharma, ser una persona respetuosa con deseos de aprender sobre el conocimiento védico. Respetar las regulaciones establecidas por el maestro espiritual.
No ha santo sin pasado

¿Cómo se puede recibir el Sagrado Mantra?

A través de la aceptación de la formula mística que se trasmite en el oído derecho del aspirante por un Acarya Iniciador en nombre del Maestro Espiritual al tiempo que se le coloca el cordón sagrado que lo señala como un jiva (alma individual) que realiza el estado Brahman.

¿Cuál es la sadhana en Gayatri Vedanta Yoga?

La sadhana es cumplir con los tres sandhyas diarios, al amanecer, mediodía y anochecer; cantar los mantras de purificación y recitar la cantidad de gayatris prescriptos por el maestro espiritual. Asistir a las reuniones comunitarias (sangha) dos veces al mes, en luna llena y luna nueva.

¿Cuál es la finalidad de Gayatri Vedanta Yoga?

Difundir el canto del divino mantra gayatri a todas las personas en todos los países del mundo; crear una comunidad de amigos del sanathana dharma o el eterno conocimiento de los vedas; aceptar las regulaciones y preceptos de los vedas como guía auspiciosa para la humanidad.

¿Qué es Gayatri Vedanta Yoga?

Es una Misión de Predica cuyo mensaje se fundamenta en los vedas, está coordinado en los diversos países por Acharyas instructores bajo la guía del Maestro Espiritual.

Aceptando la Cultura Hindú

Abrazando la Cultura Hindú
Pies y Pistas.
Aquellos que desean adoptar la cultura hindú plenamente, quienes han sido elevados del medio ambiente no-hindú afrontarán muchos cambios. Los refinamientos de la cultura hindú deben ser cuidadosamente estudiados y practicados. La cultura occidental le da libertad al individuo, sin consideración del daño que puede causar a mayores, cónyuge y niños. La cultura oriental da libertad dentro de los límites del deber para con mayores, cónyuge y niños. El sentido del deber es la base de la cultura hindú, y en la ejecución del deber uno encuentra libertad dentro de uno mismo mediante los altos logros del yoga. Alcanzar este estado de unidad requiere estudio, adoración, sadhana y esfuerzo para moldearse a si mismo dentro de las creencias y cultura que buscas adoptar. La cultura hindú es la encarnación de la profunda filosofía. Así pues, volverse un completo hindú significa adoptar las actitudes, costumbres y protocolo de los vedas.
El Significado de Cultura.
Cada religión del mundo tiene su propia cultura con mucha belleza, cualidades refinadas. Cada cultura religiosa naturalmente encarna las creencias de tal religión, cómo expresan los seguidores sus convicciones y metas en todos los niveles de la vida. Lo mismo es verdad para las filosofías que no son religiosas, tales como el existencialismo, el humanismo, el materialismo y el comunismo. Ellos también tienen una cultura. Cada país tiene también su cultura combinada. Hoy día, en el oeste y en Asia también hay además muchas 'subculturas' algunas de las cuales son compuestas por gente 'anti-establecimiento', 'anti-religiosa' quién conscientemente se opone a los otros por ser 'inculturados' según los estándares comunes de la sociedad. Esto es actualmente parte de su cultura.
Ser culto, en el más alto sentido, significa estar bajo el control de uno mismo y ejemplificar las mas altas cualidades de la sociedad, religión o filosofía de uno. Para los hindúes y las otras creencias orientales, esto significa actuar consistentemente en acuerdo con la más alta naturaleza. La cultura hindú es una cultura de amor, respeto, de honrra a los otros y de humildad desde el ego de modo que, la naturaleza interna, que es naturalmente pura y modesta, brille fuertemente. Hay incontables formas en las que el hindú expresa actitudes de compasión, respeto y modestia. Abajo describimos brevemente algunas de las más importantes, a fin de que puedan incorporarlos a su propio estilo de vida.
Respeto:
1 - Respeto para con los mayores: El respeto a los mayores es la clave de la cultura vedica. Este genuino reconocimiento de la ancianidad se demuestra a través de atractivas costumbres, tales como: sentarse a la izquierda de los mayores, llevarles regalos en ocasiones especiales, no sentarse cuando ellos están parados, no hablar excesivamente, no bostezar o estirarse, no exponer la propia opinión fuertemente, no contradecir o argumentar, buscar su consejo y bendiciones, darles el primer lugar de asiento, invitarles a tomar su comida primero o servirles primero.
2 - Protocolo referente al nombre: Los jóvenes nunca usan el nombre propio de sus mayores. El hermano mas joven, por ejemplo, se refiere a su hermano mayor como 'annai' o 'periannai' (en tamil), no por su nombre. Los mayores pueden usar el nombre de los jóvenes. Los niños son entrenados para referirse a sus mayores como tía o tío. Los adultos también se refieren el uno al otro como hermano mayor o menor o simplemente como hermano (igualmente para las mujeres). Solo un hombre de la misma edad puede ocasionalmente llamar a otro por su primer nombre. Una esposa hindú jamás dice el nombre de su esposo. Cuando se refiere a él, usa términos tales como 'mi esposo', 'él' o, por ejemplo, 'el padre de Jothi'. Cuando uno se dirige a svamis, yogis o sadhakas, se usa el título, no el pronombre personal tal como tu o ustedes (ni tampoco por el nombre solo). Por ejemplo, uno nunca pregunta '¿qué quieres?'. En cambio uno inquiriría, '¿que quiere svami, maestro, gurudeva, etc?'.
3 - Tocar los pies en respeto: Uno toca los pies de los hombres y mujeres santos en reconocimiento de su gran humildad y realización interna. Un bailarín o músico toca los pies de su maestro antes de cada lección. Los niños se postran y tocan los pies de su madre y padre en momentos especiales, tales como el día de año nuevo, cumpleaños y antes de partir para un viaje.
Pureza:
La limpieza en la cultura occidental tiende a ser considerada como una cuestión casi enteramente física. Una cosa es pura si está carente de suciedad. La cultura oriental considera la pureza como algo más que solamente físico. Algo puede estar completamente limpio y aún estar impuro o contaminado por el pensamiento de otros o por vibraciones indeseables. Aquí hay unas formas de pureza fundamentales que son preservadas en la cultura vedica.
1 - Pureza y comida: La comida es central para el concepto de pureza, porque la naturaleza del alimento de uno afecta profundamente a la propia naturaleza física, mental y emocional. En un supermercado uno no toca los alimentos que no tiene la intención de comprar. Cuando uno cocina comida para otros, nunca debe probar la comida de otro del plato a la cuchara para luego poner la cuchara de nuevo en el plato. Similarmente, uno no debe tocar con los labios la vasija de agua que después es usada también por otros. Uno no debe ofrecer nada a otros que ya ha mordido o chupado.
2 - Ofrecimiento de comida santificada: Sin embargo, lo opuesto a esto es correcto en el caso del sat guru. La comida que ha sido probada por Él, es reverenciada como sagrado prashada o ucchishta. Esto y el agua el lavado de los pies es buscada y bebida por todos los devotos a causa de las grandes bendiciones espirituales que poseen respecto a moksha.
3 - Ofrecimiento de flores: Uno no debe oler las flores cortadas para ser ofrecidas dado que el perfume es para las deidades y no para nosotros. Las flores que han caído al piso nunca deben ser ofrecidas.
4 - Ofrendas: Ofrendas tales como un cesto, flores o guirnaldas, son tomadas con ambas manos al lado derecho del cuerpo, además no debe respirarse sobre ellas. Todos los artículos son lavados durante su preparación y, si son transportados por más de una corta distancia, enrollados o cubiertos.
5 - La mano izquierda: En la cultura asiática, la mano izquierda es considerada impura porque es usada en la higiene personal al lavarse luego de responder a los llamados de la naturaleza. Estrechar la mano de otra persona con la mano izquierda puede ser considerado un insulto sutil.
6 - Evitar los zapatos dentro de la casa: Los zapatos son considerados objetos impuros. La cultura vedica nunca usa zapatos o sandalias dentro de un templo o santuario, ni en la propia casa o casas de otros. Transportar los zapatos en las manos de una parte de la casa a otra es así mismo considerado impropio.
7 - Precaución con el calzado: Es muy importante disculparse inmediatamente si uno toca a alguien con los zapatos o sandalias. Esto es hecho tocando con la mano derecha el lugar de la otra persona donde tocaron los pies para luego tocarse con la misma mano el ojo izquierdo y el derecho. El mismo remedio se aplica también al golpear inadvertidamente a alguien con la mano o el pie o al chocar con el.
Intercambio de Prana:
1 - Dar y recibir con ambas manos
: Dar y aceptar cosas de uno a otro, presentar ofrendas a la Deidad, etc..., es más apropiado hacerlo con ambas manos. La razón para esto es que con el regalo, el prana también es dado a través de ambas manos, que dotan de más energía al objeto. Quién recibe el regalo, lo hace con ambas manos, junto con el prana del bondadoso dador. Es sabido que este intercambio de energía, es vital para la amistad y la armonía y además, la total liberación del regalo a quién lo recibe.
2 - No apuntar con el dedo: Apuntar con el dedo índice de la mano derecha o agitarlo con énfasis cuando se habla nunca, nunca debe hacerse. Esto es porque la mano derecha posee una poderosa, agresiva fuerza pránica, una energía que mueve las fuerzas del mundo. Apuntar con el dedo índice canaliza esa fuerza en una corriente única. La aspereza de esta energía puede ser severamente sentida en el sistema nervioso de quién la recibe. Más apropiadamente, en vez de apuntar o agitar el dedo índice para señalar una dirección o enfatizar una expresión verbal, la mano entera es usada como un puntero, con la palma hacia arriba, y el pulgar junto al dedo índice. Queda exceptuado el maestro espiritual.
3 - Estrechar la mano: El modo tradicional en el que un hombre hindú saluda a otro es con el anjali mudra, entonces, con las palmas aún juntas, extienden sus manos el uno al otro, en un doble estrechar las manos, una deliberada transferencia de prana. Las manos de uno de los hombres, usualmente el menos mayor, son gentilmente apretadas en las del otro. Cada uno mira sonriente el rostro del otro mientras se inclina ligeramente con humildad. Este estrechar de manos no es firme, sino gentil.
4 - El saludo a las mujeres: Sin embargo, el hombre hindú nunca estrecha la mano de una mujer en el modo anteriormente descrito ni en ningún otro. Las mujeres únicamente son saludadas colocando las manos en anjali mudra, el gesto de la plegaria.
5 - No arrojar cosas: Arrojar cualquier tipo de objeto de una persona a otra es considerado extremadamente impropio, aún si las personas se conocen muy bien. La cultura vedica considera esto tosco y aún medio violento, aún si se hace por eficiencia o broma.
6 - Cautela al sentarse: Siempre es impropio sentarse con las piernas de uno extendidas hacia un templo, un santuario o altar, o incluso hacia otra persona. Esto es un grave insulto. Cruzar una pierna sobre la rodilla cuando uno está sentado en una silla debe evitarse, sin embargo, cruzarla a nivel de los tobillos está permitido. Uno siempre debe tratar de seguir el ejemplo de los mayores tradicionales. La adoración en postura de rodillas no es aceptable en la cultura vedica.
7 - Portales: Las conversaciones no deben sostenerse entre o a través de los portales. Esto se considera inauspicioso. Similarmente, para intercambiar, dar o prestar un objeto, uno camina primero al interior de la habitación, o el que recibe sale de la habitación de modo tal que ambas partes estén en la misma habitación.
Modestia:
1 - Modestia
: Las interacciones entre los hombres y las mujeres son usualmente mucho mas restringidas en la cultura asiática que en la cultura occidental. En la cultura asiática, generalmente, el hombre socializa con el hombre y la mujer con la mujer. Los hombres nunca tocan a las mujeres en público, como al ayudar a una mujer al salir del auto, excepto si la dama es demasiado anciana o está enferma.
2 - Demostrar afecto: Las parejas casadas en Asia no se abrazan, se toman de la mano o se besan en público. Incluso abrazarse en aeropuertos y estaciones de trenes es considerado fuera de lugar.
El rol de la mujer:
Las mujeres en la sociedad hindú son tenidas en alta consideración, mucho mas respetadas, en verdad, que en occidente. pero esto no implica el tipo de igualdad o participación en las interacciones públicas que son comunes en occidente. Las cualidades mas admiradas tradicionalmente en una mujer oriental son la modestia en las maneras, el recato y la humildad. La autoafirmación, o tendencias descaradas son vistas con circunspección. Los refinamientos femeninos son expresados y protegidos en muchos aspectos.
Invitado en el hogar:
1 - Visitas a la casa
: Los amigos cercanos pueden visitar la casa de uno sin ser anunciados o hacer arreglos primero. Cuando hacen una visita inesperada, siempre se les sirve al menos un refresco.
2 - Visitas hospedadas: Generalmente, los niños salen de la habitación, con una sonrisa cuando los invitados entran. La madre permanece cerca para servir las necesidades que puedan surgir. El padre, si está presente, habla con el invitado. Si no está presente, la madre y el hijo cumplirán ese rol, y si el hijo no está presente, la madre puede actuar como anfitriona, pero solo con el acompañamiento de alguien cercano de la familia.
3 - La esposa sola en la casa: Si la dama del hogar está sola en la casa y viene un visitante masculino para ver a su esposo, no es apropiado que ella lo invite a entrar, ni que él espere hacerlo. En vez de eso, él dejará un mensaje y se despedirá.
4 - Dar regalos: Siempre se dan regalos cuando uno permanece como un invitado en la casa de alguien. El valor del regalo varía grandemente, dependiendo de las circunstancias. Es apropiado dar un regalo por separado a la esposa y al esposo. La esposa recibe el más delicado.
Lenguaje corporal:
Todos los que adhieren al sanathana dharma hindú saben que "el objeto de la vida es vivirla gozosamente". Los Dioses y el Dios están en todos lados y en todas las cosas. Esta comprensión y apreciación está ejemplificada en muchos aspectos de la conducta hindú.
1 - Palabras y semblante cordiales: Los adherentes de la cultura vedica se esfuerzan por mantener una expresión simpática en sus rostros, una gentil sonrisa y palabras amables para cada persona con la que se encuentren durante el día. Ellos saben en lo profundo de sus corazones que Dios está en todos lados y que todo en el universo es perfecto a cada momento. Este conocimiento les da fortaleza y coraje para enfrentar diariamente sus karmas positiva y graciosamente.
2 - Gestos refinados: Los hindúes saben que cada movimiento del cuerpo, el rostro, las manos, los ojos, la boca, la cabeza, etc., posee un dignificado. Se debe ser sensible a los pensamientos y sentimientos de los otros en su lenguaje corporal. Es sabio indicar que la persona habla cuando no hablan.

Recibiendo a todos

El Hinduismo Siempre ha Aceptado a todos.
Algunas veces se ha declarado que uno debe haber nacido en una familia hindú para ser un hindú, que uno no puede adoptar la fe en la cultura vedica, la más antigua del mundo. Esto simplemente no es verdad. La aceptación de todas las personas sin diferencias ha ocurrido por miles de años. Grupos tan diversos como grupos aborígenes locales o los invasores griegos de Alejandro el Grande fueron incorporados sin problemas ni vacilación.
En general para los que aceptan el sanathana dharma requiere de una ceremonia formal llamada namakarana, o rito del nombramiento de imposición del nombre; y el vratastoma, o rito de la prestación de juramento, en el caso de aquellos que retornan a la fe del sanathana dharma o hinduismo.
Existen poderosos testimonios que demuestran la amplia aceptación de las personas en el sanathana dharma y forma parte de la india espiritual.. Aquí citamos los escritos de hindúes bien conocidos en el presente.
Posiblemente la mas minuciosa exposición del tema aparece en los Trabajos Completos de Swami Vivekananda (Volumen V, pag. 233), en una entrevista llamada "En los Límites del Hinduismo", que apareció primero en Prabuddha Bharata en abril de 1989: "Habiendo sido comisionado por el director, escribe nuestro representante, para entrevistar a Swami Vivekananda sobre la cuestión de los nuevos adherentes al hinduismo, tuve una oportunidad un atardecer en el tejado de una barcaza habilitada para ser usada como vivienda, en el Ganges. Esto fue después del anochecer, y nosotros habíamos detenido la embarcación en el Ramakrishna Math, y allí el Swami descendió para hablar conmigo. El Tiempo y el lugar estaban preciosamente iluminados. Encima nuestro las estrellas, y a nuestro alrededor, el ondulado Ganga, y sobre un lado la edificación se mantenía débilmente iluminada, con su fondo de palmas y sombra de árboles.
'Quise verlo, Swami,' comencé, 'sobre este tema de la recepción en el hinduismo de aquellos que se han elejado de él. ¿Es su opinión que ellos deben ser recibidos?' 'Ciertamente', dijo el Swami, 'ellos pueden y deben ser recibidos'. El se sentó gravemente por un momento, pensando, y luego retomó. 'La vasta mayoría de hindúes que se convirtieron al Islam y al cristianismo, lo han hecho por la presión, o por las invasiones de estos. Sería injusto someterlos a imposibilidades de algún tipo. ¿Cómo en el caso de los nacidos extranjeros, dijo usted? Porque los nacidos extranjeros han sido convertidos por multitudes en el pasado, y el proceso aún sigue sucediendo.' 'En mi propia opinión, esta declaración no solo se aplica a las tribus aborígenes, a las naciones remotas, y a casi todas nuestras conquistas antes de las conquistas de Mohammedan, sino también a todas esas castas que encuentran un origen especial en los Puranas. Yo sostengo que son extranjeros que han sido adoptados de esa manera'. 'Las ceremonias de expiación son sin duda indicadas en el caso de los conversos por propia voluntad, que retornan a su religión madre, como sucedió; pero sobre aquellos que fueron alienados por conquista - como en Kashmir y Nepal - o sobre extranjeros deseosos de unirse a nosotros, ninguna pena debe ser impuesta. '¿Pero esa gente de que casta debe ser, Swamiji?', me aventuré a preguntar. 'Ellos deben tener alguna, o nunca podrán ser asimilados en el gran cuerpo de los hindúes. ¿Dónde buscaremos su justo lugar?' 'Los que retornan convertidos', dijo swami quietamente, 'conseguirán su propia casta, por supuesto. Y la nueva gente hará la suya. Tu recordarás', agregó, 'que esto ya previamente había sucedido en el caso del vaishnavismo. Los conversos de diferentes castas y los extranjeros, fueron capaces de combinarse bajo esa bandera y formaron una casta por ellos mismos - y una casta muy respetable, también. Desde Ramanuja hasta Chaitanya de Bengala, todo gran maestro vaishnava ha hecho lo mismo.' 'Entonces con respecto a los nombres', inquirí, 'supongo que los extranjeros y los alejados de hinduismo que han adoptado un nombre no-hindú deberían ser nombrados nuevamente. ¿Le daría los nombre de casta o cuales?', 'Ciertamente', dijo el Swami pensativamente, '¡hay una gran cosa en un nombre!' y sobre esta cuestión no habló mas.
El Dr. S. Radhakrishnan confirma la visión del swami en un breve pasaje de su bien conocido libro La Visión Hindú de la Vida (pags. 28-29): "En un sentido, el hinduismo puede ser considerado como el primer ejemplo en el mundo de una cultura espiritual misionera. Solamente que su espíritu misionero es diferente del asociado a los credos proselitistas. El no consideró que su misión sea convertir a la humanidad a ninguna opinión. Porque lo que cuenta es la conducta y no la creencia. Los adoradores de diferentes Dioses y seguidores de diferentes ritos fueron aceptados en el interior de la comunidad hindú. La antigua práctica del vratyastoma, descrita plenamente en el Tandya Brahmana, demuestra que no solo los individuos, sino también las tribus fueron absorbidos en el hinduismo. Muchas sectas modernas aceptan a los no nacidos en la india. La Smriti de Dvala dispone leyes para la purificación simple de gente convertida por la fuerza, a otras creencias o de las mujeres profanadas y confinadas por años, o cualquier persona que, por ventajas mundanas, abrazaron otras creencias."
Como se Aplica la Sabiduría de Vivekananda Hoy
Hoy día, aquel que solamente mantiene un simple nombre hindú, o que aprecia la esencia pero no acepta la totalidad es llamado un ardha-hindú, o "medio-hindú". Los ardha-hindúes no solo incluyen a los occidentales que han tomado un primer nombre hindú, sino también a los orientales que han tomado un nombre occidental, primero o último, para disfrazar su verdadero nombre hindú o para volverlos fáciles de pronunciar para los occidentales.
Las personas de otras religiones, y aquellos que eligen no comprometerse, son llamados mlecha., extranjeros. Aquellos que, proviniendo de otras religiones, entran en el Sanatana Dharma, o aquellos que no provienen de ninguna, todos son llamados a estar dentro de la casta (jati) de su ocupación al tiempo de ingresar. Los que trabajan bajo otros son shudras. Los empleados son vaishyas: abogados, banqueros, hombres de negocio, árbitros y personal de gobierno. Los diplomaticos, soldados y políticos son kshatryas. Los religiosos, filósofos, médicos, inventores y visionarios son brahmines. Estos nuevos adherentes son distinguidos con el apelativo 'Arsha', derivado de 'rishi', que significa "vidente" un término ennoblecedor, usado restringidamente en los Vedas, porque ellos (los adherentes al sanathana dharma) han hecho un estudio completamente profundo y penetrante para entrar en la fe de los vedas y de la cultura vedica.
Existe la convicción que los videntes, y los gurus, ven en que punto de evolución está el alma individual y traen a la persona hacia su propio dharma, cualquiera sea el lugar de nacimiento o la raza étnica de donde provengan.
Así, en tiempos modernos, el termino 'Arsha', abarca el significado de alguien que adopta el sanathana dharma o la cultura vedica, un alma traída a la fe por un satguru, guru o svami, pandit o persona adulta, quien ha adoctrinado al devoto con el fin del pleno ingreso a la Fe Eterna, mediante el sacramento de entrada, el namakarana samskara. Así pues, ellos pueden usar el término 'Arsha' después de su nombre, así como los seguidores de Ramanuja usan 'Iyengar' generación tras generación. Similarmente, en India, la designación 'Arya', que significa "noble", es dada por la Arya Samaj, la Vishva Hindú Parishad y otros indios que se convierten o reingresan a la Fe Hindú a través de los ritos vratyastoma o nuddhi.
Otro término recomendado para aquellos que reingresan al Hinduismo es "Sanatani", que da a entender el significado de eterna conexión con la religión raíz.

Las Cinco Obligaciones

Las Cinco Obligaciones de la Cultura Vedica que nos hace hindues.
1 - Adoración, Upasana: Enseña la adoración diaria en la capilla familiar - rituales, disciplinas, cantos, yogas y estudios religiosos. Aprendemos a estar a salvo a través de la devoción en el hogar y el templo, a usar las vestimentas tradicionales, dando a luz amor por la Divinidad y preparando la mente en serena meditación.
2 - Días Sagrados, Utsava: Enseña a participar en festivales hindúes y días sagrados en la casa y el templo. Se aprende a estar felices a través de la dulce comunión con Dios en tales celebraciones auspiciosas. Utsava incluye ayunar y atender el templo los lunes o viernes y otros días sagrados.
3 - Vida Virtuosa, dharma: Enseña a vivir una vida de deber y buena conducta. Se aprende a ser no egoístas, a ser solidarios con los amigos, vecinos, visitantes y extranjeros, ser respetuosos con los padres, mayores y maestros espirituales, siguiendo la ley divina, especialmente ahimsa, no injuriar a ningún ser mental, emocional o físicamente. Así ellos resuelven felizmente los karmas.
4 - Peregrinación, tIrthayAtrA: Enseña el valor de la peregrinación, y se va por lo menos una vez al año al darshana de personas santas, templos y lugares, cercanos o lejanos. Se aprende a ser desprendidos a dejar de lado los asuntos materiales y hacer de Dios y el maestro espiritual un modo singular de vivenciar la existencia humana.
5 - Ritos de Pasaje, samskaras: enseña a observar muchos sacramentos que marcan y santifican los pasajes a través de la vida.

Lo que cree un Hindú

Un Sumario de lo que Cree la Mayoría de los Hindúes
Actualmente en muchos países de occidente se distribuye un folleto donde se exponen lo básico de la creencia hindú, esta campaña es apoyada incluso por la contraparte cristiana: Cristianity Today Magazine. En Agosto de 1995, estos folletos fueron publicados por el Religious New Service en Wadhinhton, DC, en cientos de diarios americanos. Estas nueve creencias son un sumario básico de la espiritualidad del Sanatana Dharma.
Las Nueve Creencias del Hinduismo
1 - Los hindúes creen en la divinidad de los Vedas, las más antiguas escrituras del mundo, y veneran a los Agamas como igualmente revelados. Estos Himnos primordiales son la Palabra de Dios y el fundamento del Sanatana Dharma, la Religión Eterna, que no tiene principio ni fin.
2 - Los hindúes creen en un único, omnipenetrante Ser Supremo, que es a la vez trascendente e inmanente, Creador y Realidad In manifestada.
3 - Los hindúes creen que el universo pasa por ciclos sin fin de creación, preservación y disolución.
4 - Los hindúes creen en el karma, la ley de causa y efecto, por la cual, cada individuo crea su propio destino según sus pensamientos, palabras y acciones.
5 - Los hindúes creen que el alma reencarna, evolucionando a través de muchos nacimientos, hasta que todos los karmas han sido resueltos, y moksha, conocimiento espiritual y liberación del ciclo de renacimientos, se logra. Ningún alma será eternamente privada de este destino.
6 - Los hindúes creen que Seres Divinos existen en mundos invisibles, y que la adoración en el templo, rituales y sacramentos, así como la devoción personal crea una comunión con estos Devas o seres luminosos.
7 - Los hindúes creen que un Maestro espiritual, o guru, es esencial para conocer al Absoluto Trascendente, tanto como lo es la disciplina personal, la buena conducta, la purificación, la peregrinación, la indagación del Ser y la meditación.
8 - Los hindúes creen que toda vida es sagrada, y debe ser amada y reverenciada, y por eso practican ahimsa, no violencia.
9 - Los hindúes creen que no hay una religión particular que enseña el único camino de salvación a costa de todos los otros, sino que todos los caminos religiosos genuinos son facetas del Amor Puro y Luz de Dios, mereciendo todos tolerancia y comprensión.



¿Adherente o parte de la Cultura Vedica?

¿Que lo Hace a Uno adherente o seguidor de la cultura vedica?
En nuestra discusión acerca de la aceptación del sanatha dharma surge claramente la cuestión de como ha visto el hinduísmo históricamente este problema. Segundo, ¿que es exactamente lo que hace a una persona una seguidora de la cultura vedica o hindú?
Nos aproximaremos primero a esta última cuestión. Para aquel que ha nacido Hindú, la cuestión de entrar al hinduismo puede parecerle innecesaria, pero por definición el hinduismo es un camino de vida, una cultura, tanto religiosa como secular. El hindú no acostumbra pensar que su religión es un sistema claramente definido, distinto y diferente de los otros sistemas, por eso llena su vida. Su religión abarca todo en la vida. En parte esta visión pura y simple proviene del relativo aislamiento que las comunidades hindúes han disfrutado por centurias, con pequeña interacción con creencias. Aún más, esta interacción hizo que el hinduismo fuera una cualidad que abraza y acepta muchas variaciones de creencias y prácticas dentro de si mismo.
Esto no niega que el hinduismo es además una religión mundial con identidad propia. Aquellos que siguen este camino de vida son hindúes. Esto es similar a la historia en el Mahabharata en el que el gran rey Yudhisthira fue interrogado "¿Que es lo que hace a uno un brahmín - nacimiento, instrucción o conducta?", a lo cual el replicó, "Es la conducta la que hace a uno un brahmín."
Similarmente el moderno hindú bien puede declarar que es la conducta basada en la creencia en el dharma, karma y reencarnación lo que hace a uno un hindú. Después de todo el podría reflexionar, ¿ no es un verdadero devoto aquel cuyo corazón está lleno de fe y amor por su Istha Devata, y que vive el Dharma hindú mejor que su agnóstico vecino hindú, aunque el primero halla nacido en Indonesia o Norte América, y el segundo en Andra Pradesh?.
Sri K. Navaratnam de Sri Lanka, devoto de Paramaguru Siva Yogaswami por mas de 40 años, en su libro Estudios en el Hinduismo cita del libro Introducción al Estudio de las Doctrinas Hindúes: " Los hindúes son aquellos que adhieren a la tradición hindú, con tal que ellos estén debidamente cualificados para tal realidad efectivamente, y no simplemente en una forma ilusoria y exterior; los no-hindúes, por el contrario, son aquellos que por la razón que fuere, no participan de la tradición en cuestión". Sri K. Navaratnam enumera una serie de creencias básicas sostenidas por los hindúes:
Creencia en la existencia de Dios.
Creencia en un alma separada del cuerpo.
Creencia en el principio ilusorio conocido como avidya o maya.
Creencia en el principio de la materia - prakritti o maya.
Creencia en la teoría del karma y la reencarnación.
Creencia en la guía indispensable de un guru para la realización de Dios.
Creencia en moksha, la liberación como la meta de la existencia humana.
Creencia en la indispensable necesidad de la adoración en el templo.
Creencia en formas graduadas de prácticas religiosas, tanto internas como externas, hasta que uno realiza a Dios.
Creencia en ahimsa como el más grande dharma o virtud.
Creencia en la pureza mental y física como factores indispensables para el progreso.
Shri Shri Shri Jayendra Sarasvati, 69° Shankaracarya del Kamakoti Pitam, Kanchipuram, define en uno de sus escritos las características básicas del Hinduísmo, tal como siguen:
El concepto de la adoración de Dios tanto en su forma Nirguna como Saguna.
El uso de las marcas sagradas en la frente
La creencia en la teoría de los nacimientos pasados y futuros, de acuerdo con la teoría del Karma.
La cremación del hombre devoto y el entierro del maestro espiritual.
Un artículo en el Hindú Vishva (En/Feb, 1986) cita varias definiciones comunes, incluyendo la que sigue: "Aquel que tiene una fe perfecta en la ley del Karma, la ley de la reencarnación, los avataras, la adoración ancestral, el varnashramadharma, los Vedas y la existencia de Dios, que practica las instrucciones dadas en los Vedas con fe y seriedad, que ejecuta snana, sraddha, pitri-tarpana, y el pancha mahayajñas, que sigue el varnashram-dharmas, que adora los avataras y estudia los Vedas es un hindú" La definición oficial de un Hindú del Vishva Hindú Parishad presente en su Memorando de Asociación, Reglas y Regulaciones (1996) es: "Hindú significa una persona que cree, sigue o respeta los eternos valores de la vida, éticos y espirituales, que han brotado en Bharatkhand [India] e incluye cualquier persona que se llama a si misma hindú." En las definiciones dadas arriba y en otras, las tres creencias centrales para todos los hindúes son karma, reencarnación y la creencia en una Divinidad todo-penetrante, formando lo esencial de la religión cotidiana, explicando nuestra existencia pasada, guiando nuestra vida presente y determinando nuestra futura unión con Dios. Esto está manifiesto en que, por la difusión de tales creencias hoy, un gran número de no-hindúes previamente cualificados se declaran a si mismos hindúes, porque muchos creen en karma, dharma y reencarnación, se esfuerzan por ver a Dios en todos lados, tienen algún concepto de maya, reconocen a alguien como a su guru, respetan la adoración en el templo y creen en la evolución del alma. Muchas de estas creencias son heréticas en la mayoría de las otras religiones.

¿Qué es Hinduismo?

El hinduismo es la cultura religiosa de la India, hoy día cuenta con casi mil millones de adherentes, la mayoría se encuentran en la India aunque se cuentan muchos adherentes en poblaciones de otros países.
La cultura vedica también se llama Sanatana Dharma, La Religión Eterna, o Vaidika Dharma, La Religión de los Vedas, el hinduismo abarca un amplio espectro de filosofías que varían desde el pluralismo teísta hasta el absoluto monismo.
Es una familia de miríadas de comunidades de creyentes con 4 denominaciones principales: shaivismo, vaishnavismo, skaktismo y tantrismo. Cada uno de estos cuatro posee creencias independientes del conjunto, lo que hace de cada uno, una religión completa e independiente. Aún así comparten una vasta herencia de cultura y creencias: el karma, el dharma, la reencarnación, la Divinidad omni-penentrante, la adoración en el templo, los sacramentos, la pluralidad de Deidades, los muchos yogas, la tradición guru-shikshya y una dependencia de los Vedas como autoridad escrita suprema.
Del rico suelo de la India hace mucho tiempo brotaron otras tradiciones. Entre estas están el jainismo, el budhismo y el sikhismo, estos no aceptan a los Vedas, y por lo tanto, emergen como religiones diferenciadas de la cultura vedica, aunque comparten muchas intuiciones filosóficas y valores culturales con la fe vedica.

La cultura vedica se diferencia de las otras creencias mundiales en que no tiene una autoridad central. El hinduismo no es diferente a la cultura milenaria en el mundo de hoy. Este ha tenido muchos fundadores en el pasado, y los tendrá en el futuro de sus comunidades, de sus linajes de enseñanza dentro de ellas, cada uno encabezado por un maestro espiritual.
La sadhana espiritual suple cualquier crítica que se le pueda hacer a la cultura vedica desde una mirada occidental; la congregación reunida en torno a un maestro espiritual buscando el consuelo y la iluminación, es más esencial que cualquier formalidad organizativa.
Actualmente se dice que el hinduismo tiene cerca de un millón de swamis, maestros espirituales y sadhus que trabajan incansablemente dentro y sobre si mismos y entonces, cuando son inspirados por sus maestros o sienten que pueden dar su mensaje, sirven a los otros conduciéndolos de la oscuridad, a la luz, de la muerte a la inmortalidad.

La Importancia del Nombre

La fuente más antigua y común de nombres hindúes proviene de los nombres del Dios y sus múltiples nombres. Cada niño recibe un nombre seleccionado de los nombres del Ishta Devata de la familia, o Deidad elegida. Tales nombres son llamados teofóricos. La costumbre de elegir nombres de Dioses está entre las más antiguas, con ejemplos en Persia, Grecia, India y las primeras civilizaciones Indoeuropeas.
En tiempos védicos había una convención sanskrita para formar patronímicos: si Garga fue el padre, entonces Gargi era el hijo, Gargya el nieto y Gargyayana el bisnieto.
Los nombres hindúes a menudo indican casta o secta. Iyer es para cierta casta de brahmines del Sur de India. Sharma es para la casta de brahmines del Norte.
Los nombres de Dios Venkatenvara o Krishna indica un seguidor de Vishnu.
Los nombres comunes shaivitas son Nataraja, Sivalinga, Nilakantha, Subrahmaniam, Kandiah y Kumara.
Das o Dasa es un sufijo usado frecuentemente, significando "sirviente" y es usado por todas las denominaciones - de aquí, Siva-das, Kali-das, Hari-das.
A menudo el primer nombre es elegido según la sílaba mística afín a la nakshaatra del individuo, la estrella de nacimiento. Hay 108 de tales sonidos diferentes, usados para comenzar un nombre: 4 para cada uno de los 27 nakshatrras.
A veces los hindúes cambian sus nombres durante su vida como resultado de una bendición a un templo o cuando un hombre santo los inicia. Swami Vivekananda - dijo, "Ciertamente hay mucho en un nombre" - era llamado originalmente Narendranath Dut y tuvo distintos nombres como monje. El Santo Tamil Manikkavasagar era llamado originalmente Vathavuran.

Introudccion

En el Mahabharata se dice que se le preguntó al gran rey Yudhisthira "¿Que es lo que hace a uno un brahmín - nacimiento, instrucción o conducta?", a lo cual el replicó, "Es la conducta la que hace a uno un brahmín."
Mahabharatha